Una recopilación obligada por la curiosidad.
Luis Martín Ángeles Lozano.
La Guadalupana: códice oculto.
Pistas históricas
La imagen de la Virgen de Guadalupe mexicana encierra un profundo sincretismo con la cosmogonía prehispánica, particularmente con el mundo mexica. Y existen claros indicios de que ésta no fue plasmada por un milagro, sino realizada por manos humanas.
Antes y durante la conquista.
El 20 de junio de 1492, desde el Monasterio de Guadalupe, en la región de Extremadura España, los Reyes Católicos, Fernando II de Aragón e Isabel I de Castilla, firmaron las cartas a los Alcaldes de Palos y Moguer, para pedirles que ayudaran a Cristóbal Colón en el aprovisionamiento y preparación de sus carabelas para la travesía hacia América.
En noviembre de 1493, durante su segundo viaje, Cristóbal Colón llegó a la isla Karukera (“La isla de las bellas aguas”) buscando aprovisionarse de agua dulce y la bautizó como Isla Guadalupe, en honor a la Virgen de Guadalupe venerada en el Monasterio cercano a Villuercas, Extremadura. Hoy dicha isla es de dominio francés.
Colón volvería de su segundo viaje, en junio de 1496, al Monasterio de Guadalupe, a donde incluso llevaría a dos nativos americanos que serían bautizados (como Pedro y Cristóbal) en la pila que hoy se encuentra en la Fuente de la Plaza Santa María.
El fraile franciscano, Francisco de Bustamante, durante un sermón pronunciado en la Capilla de San José el martes 8 de septiembre de 1556 (fecha de la fiesta de la Natividad de Nuestra Señora), frente al Virrey, oidores de la Real Audiencia y demás concurrencia, dijo
“que le parecía que la devoción que la gente de esta ciudad ha tomado en una Ermita ó casa de Nuestra Señora, que han intitulado de Guadalupe, es en gran perjuicio de los naturales, porque les daban á entender que hacía milagros aquella Imagen que pintó el indio Marcos: que esto era hacerles creer que era Dios y contra lo que ellos habían predicado y dado á entender.”
Habían pasado solamente 25 años de las supuestas apariciones de la Guadalupana en el Tepeyácac (tépetl=cerro; yácatl=nariz. Simbólicamente, “La punta del cerro”), por lo que es relevante que este fraile no las mencionara como tales; y sí, en cambio, afirmara que se trataba de una pintura hecha por manos humanas. Nótese que en aquél entonces, nadie le contradijo ante tal afirmación. La alusión al “indio Marcos” era muy posiblemente a Marcos Cipac de Aquino, indígena nahuatlato y uno de los más destacados pintores novohispanos de su época, fallecido hacia 1572. Y en 1556 aún no se festejaba el 12 de diciembre como fecha de las “apariciones”, sino el 8 de septiembre, como la de la Natividad de la Virgen.
En 1576, otro fraile franciscano, fray Bernardino de Sahagún —profesor y amigo de Antonio Valeriano—, escribía lo siguiente en el Códice Florentino:
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde se solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejas tierras. El uno de estos es, aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llámanle Tepeaquilla, y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe.
En este lugar tenían un templo dedicado a la Madre de los Dioses, que la llamaban Tonantzin, que quiere decir "nuestra madre". Allí hacían muchos sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de más de veinte leguas de todas estas comarcas de México y traían muchas ofrendas. Venían hombres y mujeres y mozos y mozas a estas tierras. Era grande concurso de gente en estos días, y todos decían: "Vamos a la fiesta de Tonantzin".
Y ahora que está allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomada ocasión de los predicadores, que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin.
De dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto, pero esto sabemos cierto que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin antigua, y es cosa que se debería remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios Santa María no es Tonantzin, sino Dios Ynantzin. Parece ésta invención satánica, para paliar la idolatría bajo equivocación de este nombre Tonantzin. Y vienen ahora a visitar esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas, y vienen de lejas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.
En toda su obra, fray Bernardino de Sahagún no hace mención alguna de “apariciones” o “milagros” de la Virgen de Guadalupe. Sin embargo, de lo que sí habla, es de la identificación que los indígenas hacían de Cihuacóatl (la parte femenina de Quetzalcóatl) con Tonantzin y Guadalupe. El padre Sahagún vino a México en 1529, por lo tanto debía haber estado enterado si alguna aparición hubiese ocurrido dos años después de su visita.
En 1648, el presbítero Miguel Sánchez publicó un escrito titulado Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe, milagrosamente aparecida en la ciudad de México. Celebrada en su historia, con la profecía del capítulo doce del Apocalipsis.
El 2 de julio de ese mismo año, el vicario de la capilla de Guadalupe, Luis Lasso de la Vega, envía una carta a Miguel Sánchez en donde dice que él y sus antecesores han sido “Adanes dormidos poseyendo a esta Eva segunda en el paraíso de su Guadalupe mexicano...”
“Mas agora me ha cabido ser el Adan que se ha despertado para que la vea en su estampa y relación de su Historia: formada, compuesta y compartida en lo prodigioso del milagro, en el suceso de su aparición; en los misterios que su pintura significa... puedo decir lo que Adan... “
En 1649, Luis Lasso de la Vega publicó por primera vez el escrito llamado Huei tlamahuizoltica omonexiti in ilhuícac tlatohcacihuapilli Santa María Totlazonantzin Guadalupe in nican huei altepenáhuac México itocayocan Tepeyácac (en náhuatl, "Por un gran milagro apareció la reina celestial, nuestra preciosa madre Santa María de Guadalupe, cerca del gran altépetl de México, ahí donde llaman Tepeyacac"). Uno de los escritos incluidos en él, es el llamado “Nican Mopohua” (Aquí se narra), cuya autoría se atribuye al indígena tecpaneca Antonio Valeriano. Sin embargo, el documento original jamás apareció y sólo se conserva una copia de éste último en la Biblioteca Pública de Nueva York, en la sección de “Rare Books and Manuscripts Department”, fechada en 1556. Esta es la única “prueba” de las apariciones guadalupanas, pues tampoco existe documentación que pruebe la existencia de Juan Diego o algún documento de la época donde haya quedado asentado el suceso.
El 12 de diciembre de 1794, el Doctor en Teología, Fray Servando Teresa de Mier, durante los festejos del aniversario número 263 de la manifestación mariana de la virgen de Guadalupe, en presencia del virrey Miguel de la Grúa Talamanca, del arzobispo Alonso Núñez de Haro y Peralta y varios miembros de la Real Audiencia de Nueva España, dijo las siguientes palabras:
“Guadalupe no está pintada en la tilma de Juan Diego sino en la capa de Santo Tomé (conocido por los indios como Quetzalcóatl) y apóstol de este reino. Mil setecientos cincuenta años antes del presente, la imagen de Nuestra señora de Guadalupe ya era muy célebre y adorada por los indios aztecas que eran cristianos, en la cima plana de esta sierra del Tenanyuca, donde le erigió templo y la colocó Santo Tomás.”
“Yo haré ver que la historia de Guadalupe incluye y contiene la historia de la antigua Tonantzin su pelo y su lana, lo que no se ha advertido por estar su historia dispersa en los escritores de las antigüedades mexicanas.”
En la carta II, de junio de 1797, dirigida al Cronista de Indias, Doctor Juan Bautista Muñoz, Fray Servando escribe:
“Todo lo que he dicho concurre contra la tradición de Guadalupe, y yo haré ver que efectivamente no existió en 117 años, hasta que en 1648 comenzó a nacer de los autores impresos; que estos no tuvieron otro fundamento que un manuscrito mexicano del indio don Antonio Valeriano, natural de Azcapotzalco, escrito unos 80 años después de la época asignada a la aparición, y lleno de anacronismos, falsedades, contradicciones, errores mitológicos e idolátricos; En una palabra que es una comedia, novela o auto sacramental, a estilo de aquel tiempo, cuyo objeto fue persuadir lo mismo que yo he predicado, y en la cual comedia es fácil señalar de dónde fue tomando el indio los argumentos para cada parte del drama, que ha venido a parar en un oficio de la Iglesia, y causado la ruina de un hombre de bien; ¡Cuánto puede una comedia! En mis cartas posteriores responderé a cuanto se alega en favor de la tradición, examinaré la verdad que pueda haber en el objeto que el autor de la comedia se propuso persuadir, y con este motivo trataré de la predicación del evangelio, que supone anterior a la conquista”.
“El mismo Torquemada dice en otra parte que todas las imágenes que se veneran en los retablos de Nueva España, fueron hechas en la escuela de pintura que puso para los indios a espaldas de San Francisco el leguito flamenco fray Pedro de Gante; aunque entre ellos, añade, hay pintores muy primos, y después que han visto nuestras imágenes de España e Italia, nada hay que no imiten con perfección.
Efectivamente la de Guadalupe es una copia idéntica en tamaño, color, adornos y nombre, a la imagen de Guadalupe puesta en el coro del santuario de Guadalupe en España, 32 años antes de la aparición, por orden dada en el capítulo, dice el padre Mendana historiador de aquel santuario, para que se colocase allí una imagen de la cual se pudiera decir que erat sicut mulier amicta sole, et luna sub pedibus ejus; palabras formales de la acta capitular.
No hay más diferencia que la del lienzo usado entre los indios para pinturas finas, la de su manera de pintar, la especie de sus colores, los defectos característicos de su pincel, y la mezcla de algunos rasgos mitológicos que acostumbraban introducir en nuestras imágenes y dieron lugar a un decreto del segundo Concilio Mexicano prohibiéndolas.”
“Yo pienso, sin embargo, que por ese tiempo fue cuando el indio don Fernando de Alba lxtlixochitl, notario que era en México del Juzgado Eclesiástico de los Indios, tradujo al castellano parafrásticamente la relación o comedia mexicana del indio don Antonio Valeriano, fuente de la tradición Guadalupana.
Esta traducción cayó en manos del clérigo Sánchez, y la dio en folio del año 1648, interrumpiéndola con una multitud de discursos gerundialmente predicables, para aplicar a la imagen el capítulo 12 del Apocalipsis.
Un jesuita la limpió después de esta paja, e imprimió la relación en pequeño. “
En la Carta III, Fray Servando sigue dando datos importantes. Uno de ellos es la Cédula del Virrey Martín Enríquez para la fundación de la Ermita de Guadalupe:
“Otra cédula de vuestra majestad recibí fecha en San Lorenzo el real a 15 de mayo de 1575, sobre lo que toca a la fundación de la ermita de Nuestra Señora de Guadalupe y que procure con el arzobispo que la visite; visitarla y tomar las cuentas siempre se ha hecho por los prelados.
Y el principio que tuvo la fundación de la iglesia que ahora está hecha, lo que comúnmente se entiende es, que el año de 1555 o 56 estaba allí una ermita en la cual estaba la imagen que ahora está en la iglesia, y que un ganadero que por allí andaba, publicó haber cobrado salud yendo a aquella ermita, y empezó a crecer la devoción de la gente.
Y pusieron nombre a la imagen Nuestra Señora de Guadalupe, por decir que se parecía a la de Guadalupe de España.
…”
“El pastorcillo de que habla el virrey, era el Juan Diego de la historia de Guadalupe, pues en 1531 no había indio con dos nombres.
Esa costumbre se introdujo años después, dice Torquemada, habiéndose observad la confusión que resultó de no haberles puesto más que un nombre a los principios, no teniendo apellidos con que contra distinguirse.”
En su Carta V, de la misma fecha, Fray Servando aporta pruebas de que el escrito “Nican Mopohua”, de Don Antonio Valeriano, fue “una comedia, novela o auto sacramental a estilo de su tiempo, en que se propuso persuadir que la virgen de Guadalupe es la misma que ellos adoraban antes en Tonan de Tepeyácac, bajo el nombre de Tonantzin…”
En Tlatelolco ¿Iglesia, Convento o Colegio?
La Iglesia de Santiago Tlatelolco fue construida hacia 1527, pero no abría sus puertas a los naturales, por temor. Desde 1532, según el cronista franciscano Fidel Chauvet, la iglesia tenía categoría de parroquia. Fue entre septiembre y octubre de 1534 cuando comenzaron a administrarse los sacramentos a los naturales y para ello fueron enviados dos frailes franciscanos, que vivieron en sendas celdas arriba de la iglesia, convirtiéndose en Convento. El Colegio de la Santa Cruz de Santiago Tlatelolco abrió sus puertas el 6 de enero de 1536. Esto echa por tierra la tesis de que el indio “Juan Diego” hubiese ido a pedir los sacramentos para su tío Juan Bernardino en 1531. (Además de que la Iglesia de Santiago Tlatelolco no quedaba en camino entre Cuautitlán y el cerrito del Tepeyácac).
Habla el silencio
A veces no son las palabras, sino los silencios, los que hablan de un suceso. Tal parece ser el caso de esta historia, en particular con tres notables personajes: Hernán Cortés, Fray Juan de Zumárraga y Fray Jerónimo de Mendieta.
En el caso del primero, no podría comprenderse en la historia que el conquistador haya dirigido múltiples epístolas a Su Majestad, Carlos V, y haber “olvidado” informarle de un suceso tan relevante como lo podría ser “la aparición de la Reina del Cielo” en sus tierras (a la cual, por cierto, era fiel devoto, pues él había nacido en la región de Extremadura). Pero sí tuvo tiempo, en las cartas del 20 de abril de 1532 y del 25 de enero de 1533, de contarle las vicisitudes con Nuño de Guzmán, los cotilleos en su contra o la manufactura de cuatro barcos para los puertos de Tecoantepeque y Acapulco para investigar los mares del Sur.
En el caso de Zumárraga, sorprende su silencio, no sólo por ser el jefe de la Iglesia Católica en la Nueva España, sino por haber sido testigo directo del llamado “Milagro de las Rosas”. Nunca escribió ni una sola línea narrando lo que supuestamente sus ojos presenciaron –ni de Juan Diego, la Virgen, la solicitud para construir un templo o el ayate–, sino que incluso, en 1547, dieciséis años después de las “apariciones” escribía en la Regla Christiana Breve (catecismo): “Ya no quiere el Redentor del mundo que se hagan milagros, porque no son menester, pues está nuestra santa fe tan fundada por tantos millares de milagros como tenemos en el Testamento Viejo y Nuevo.”
Fray Jerónimo de Mendieta, llegado a México en 1554 (sólo 23 años después de las supuestas apariciones), es el autor de la Historia Eclesiástica Indiana, libro que recoge la historia de la evangelización en la Nueva España. Narra en tres capítulos la vida de Zumárraga. Pero en él no hace ni la más mínima referencia a un suceso que, por relevante, no podría ser obviado.
No es dato menor, por supuesto, que otros personajes como el cronista Fray Bernardino de Sahagún (y fundador, en 1536, del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco), el Virrey Antonio de Mendoza, el segundo Arzobispo de México, Fray Alonso de Montúfar, “Motolinia” en su obra Historia de los Indios de la Nueva España o incluso fray Juan de Torquemada en su obra Monarquía Indiana (que recoge la historia de la evangelización) no hubiesen dicho o escrito nada al respecto de las apariciones guadalupanas, de Juan Diego o de la construcción de un templo a solicitud de la “madre de Dios”.
La opinión de un piadoso guadalupano…pero historiador.
En 1883, el licenciado Antonino González solicitó la anuencia del Arzobispado de México antes de publicar su libro Apariciones de Nuestra Señora de Guadalupe en México. Por tal motivo, el Arzobispo, Antonio Pelagio de Labastida y Dávalos, decidió solicitar la docta opinión de uno de los más connotados historiadores de la época, además de filólogo y bibliógrafo: Joaquín García Icazbalceta, quien ya había realizado una biografía apologética de Fray Juan de Zumárraga, defendiéndolo de acusaciones como las de “ignorante y fanático”, destructor de códices y cruel con los indígenas.
El Arzobispo, ante una primera negativa de García Icazbalceta justificándose por no ser teólogo o canonista, insistió en solicitar su parecer como persona muy versada en historia eclesiástica, agregando “que se lo rogaba como amigo y se lo mandaba como prelado”. Ante tal rogativa, en octubre de ese año, envió al Arzobispo una carta en respuesta, donde afirmaba que rompería su propia imposición de jamás escribir una línea al respecto, dada la petición del prelado. Dicha carta fue escrita como privada, pero por circunstancias diversas, llegó a manos de personajes como José María de Ágreda y Sánchez, Francisco del Paso y Troncoso y Jesús Galindo y Villa, entre otros. El primero, instó al autor a publicarla, pero aquél no accedió por temor a la ira de los aparicionistas. A la muerte de Icazbalceta, la carta fue finalmente publicada.
En dicha carta, García Icazbalceta asienta, entre otras cosas:
- Que antes de la publicación del libro del Padre Miguel Sánchez (1648) no se encuentra mención histórica alguna de la Aparición de la Virgen de Guadalupe a Juan Diego.
- Que todos aquellos contemporáneos de las apariciones (Zumárraga, Cortés, etc.) que jamás se pronunciaron para afirmarlas, no podrían haber tenido don de adivinación para suponer que a futuro se inventarían éstas y se pronunciaran para negarlas.
- En los muchos escritos de Zumárraga, no existe ni siquiera una sola vez mencionado el término “Guadalupe”. Mucho menos hay una afirmación de algún milagro presencial.
- Fray Gabriel de Talavera publicó en Toledo, en 1597, una Historia de la Virgen de Guadalupe en Extremadura, donde menciona el santuario de México, pero no habla de apariciones. Del mismo modo, el cronista franciscano Daza en su Crónica; Fernandez en su Historia Eclesiástica de Nuestros Tiempos (ambas de 1611; y el cronista Gil González Dávila en Teatro Eclesiástico de las Iglesias de Indias, de 1649, callan el suceso.
- Que los apologistas han confundido la antigüedad del culto con la verdad de la aparición y su milagrosa hechura, como si ambas fueran parte de lo mismo y al probar una, se dedujera la otra. La primera, nadie lo discute; de la segunda no hay testimonios.
- Del Sermón predicado por Fray Juan de Zepeda en 1622 en la ermita de Guadalupe, sobresalen dos cosas relevantes: 1°.- Que la vocación de la ermita es a la Natividad (cuya fiesta es el 8 de septiembre, no el 12 de diciembre) y 2°.- No habla nada de las apariciones.
- En ninguno de los Códices mexicanos (particularmente en el Telleriano-Remensis, el Vaticano A —también llamado Ríos— y el Aubin) se asienta nada de apariciones o de la Guadalupana.
- Los aparicionistas dan una lista de 15 documentos, probables y ciertos. Pero ninguno de ellos se sabe quién lo haya publicado o dónde existan, salvo uno: el Huei tlamahuizoltica de Luis Lasso de la Vega (1649). La documentación que según los aparicionistas sustentaría las apariciones, está desaparecida. Y de algunos de ellos, se sabe que jamás existieron.
- Del Nican Mopohua, no aparece el original; aunque Sigüenza jura que tuvo uno de puño y letra del mismo Valeriano.
- “Nadie ignora, pues Mendieta lo dice, que «a los principios en muchos años no se dio a los indios la Extrema unción». La Penitencia se les escaseaba.”
- El 12 de diciembre (1527) fue presentado el señor Zumárraga al Obispado, lo que equivalía a un nombramiento. De ahí se tomó la fecha inventada. “Lo que no acierto a explicarme satisfactoriamente es por qué se puso el suceso en el año de 1531. Hay que notar, sin embargo, una rara coincidencia. Refiere Sahagún (libro 8, capítulo 2) que don Martín Ecatl fue el segundo gobernador de Tlatelolco, después de la conquista: que gobernó tres años, «y en tiempo de éste, el diablo en figura de mujer andaba, y aparecía de día y de noche, y se llamaba Cioacoatl». Haciendo el cómputo del tiempo en que gobernó dicho don Martín, según los datos que ofrece Sahagún en el propio capítulo, resulta que fueron los de 1528 a 31; y por otro pasaje del mismo autor (libro 1.º, capítulo 6) sabemos que la diosa Cioacoatl se llamaba también Tonantzin. Aquí tenemos que por aquellos años se hablaba entre los indios de apariciones de la Tonantzin, nombre con que ellos conocían a Nuestra Señora de Guadalupe, según el propio padre Sahagún.”
Y finaliza García Icazbalceta:
“Católico soy, aunque no bueno, Ilustrísimo señor, y devoto, en cuanto puedo, de la Santísima Virgen: a nadie querría quitar esta devoción: la imagen de Guadalupe será siempre la más antigua, devota y respetable de México. Si contra mi intención, por pura ignorancia, se me hubiese escapado alguna palabra o frase malsonante, desde ahora la doy por no escrita. Por supuesto que no niego la posibilidad y realidad de los milagros: el que estableció las leyes bien puede suspenderlas o derogarlas; pero la Omnipotencia divina no es una cantidad matemática susceptible de aumento o diminución, y nada le añade ni le quita un milagro más o menos. De todo corazón quisiera yo que uno tan honorífico para nuestra patria fuera cierto, pero no lo encuentro así; y si estamos obligados a creer y pregonar los milagros verdaderos, también nos está prohibido divulgar y sostener los falsos. Cuando no se admita que el de la Aparición de Nuestra Señora de Guadalupe (como se cuenta) es de estos últimos, a lo menos no podrá negarse que está sujeto a gravísimas objeciones. Si éstas no se destruyen (lo cual hasta ahora no se ha hecho) las apologías producirán efecto contrario. En mi juventud creí, como todos los mexicanos, en la verdad del milagro: no recuerdo de dónde me vinieron las dudas, y para quitármelas acudí a las apologías: éstas convirtieron mis dudas en certeza de la falsedad del hecho. Y no he sido el único. Por eso juzgo que es cosa muy delicada seguir defendiendo la historia. Si he escrito aquí acerca de ella, ha sido por obedecer el precepto repetido de Vuestra Señoría Ilustrísima. Le ruego por lo mismo, con todo el encarecimiento que puedo, que este escrito, hijo de la obediencia, no se presente a otros ojos ni pase a otras manos: así me lo ha prometido Vuestra Señoría Ilustrísima.
El nombre de Guadalupe
La etimología del nombre “Guadalupe”, se ha tratado de asociar con el idioma náhuatl, en específico con las palabras “Tequantlanopeuh” (la que tuvo origen en la cumbre de las peñas), “Cuahtlapcupeuh” o “Tlecuauhtlacupeuh”, (la que viene volando de la luz como el águila de fuego) y hasta “Tequatlasupe”, (la que aplasta la cabeza de la serpiente).
La realidad es que esta palabra es de raíz árabe andalusí, producto de siete siglos de ocupación musulmana al reino visigodo de España. Wâd al-luben significa “agua que corre escondida”, por extensión “rio escondido”. En árabe, la palabra “rio” se dice an nahr. Sin embargo, para las culturas en donde los ríos pueden alcanzar grandes caudales durante las lluvias y descender a sólo un hilillo o incluso desaparecer en el estiaje, la palabra adecuada es wadà, verbo que significa (fluir, correr…de agua). En andaluz se redujo a “Wád-al”. De esta raíz etimológica surgen palabras como Guadalquivir (wád al-kebir=”rio grande”), Guadarrama (wad al-ramah=”rio de las arenas”), Guadalajara (wád al-ḥažára= “rio que corre entre piedras”) y Guadiana (wad i-Yana=”rio Yana”). Hay una versión equivocada que trata de asociar la palabra Guadalupe con “wad-al-lupus”, pero esto es, al parecer, equivocado. Porque si bien no existe un término árabe que describa a los lobos, la palabra sería compuesta por un prefijo árabe y un sufijo latino, lo que resulta poco convincente.
Pero ¿cómo llegó la palabra árabe-andaluza Guadalupe hasta América? La respuesta es que existe una Virgen de Guadalupe en España, desde el Siglo XIV.
Monasterio de la Virgen Guadalupana extremeña
En Extremadura, entre Villuercas y Altamira, se encuentra el Real Monasterio de Santa María de Guadalupe, sitio en el que se halla la pequeña talla en madera que representa a la Virgen de Guadalupe, Patrona de Extremadura (declarada así en 1907 por el Papa Pío X) y Reina de las Españas.
El Monasterio y el Priorato, fue fundado el 29 de octubre de 1389 por el rey Juan I, a donde envió a Fray Fernando Yánez con treinta monjes jeronimianos, que permanecieron hasta 1835, cuando fue abandonado, y vuelto a ocupar por los franciscanos hasta 1908. En 1993 se le otorgó la categoría de Patrimonio Cultural de la Humanidad.
El lugar gira en torno a la imagen de la Virgen de Guadalupe hacia la que los habitantes peninsulares siempre mostraron gran devoción, especialmente, durante los siglos XIV y XV, en que tuvo un momento culminante cuando el navegante portugués Cristóbal Colón se postró ante los pies de la Virgen. Prueba de ello es que, durante su segundo viaje hacia América (1493), bautizó a una isla con ese nombre. Hoy, esta isla caribeña situada al sureste de República Dominicana y pertenece a dominio francés.
La leyenda de la reaparición de la talla de la Virgen de Guadalupe está muy ligada a los conflictos y enfrentamientos permanentes que los castellanos y levantinos tenían con los musulmanes de Al-Andalus. Así, la historia del monasterio está estrechamente relacionada con aquellos monarcas que buscaban, en el lugar, la protección divina frente a las campañas militares que se aproximaban contra los musulmanes.
Historia y leyendas de la Guadalupana de Cáceres.
La leyenda de la Virgen de Guadalupe se remonta hasta el siglo I del cristianismo. Cuentan que la autoría de la talla correspondería a San Lucas y que muerto el evangelista en Beocia (actual Grecia), la imagen sería enterrada con él y seguiría su misma suerte.
A mediados del siglo IV, el cuerpo del evangelista y la imagen fueron trasladados a Bizancio (Constantinopla), y posteriormente la imagen fue llevada a Roma en el año de 582. Por aquél entonces se desató en la ciudad una terrible peste que acabó con la vida de muchas personas y entre ellas la del papa Pelagio II. Al ser entronizado como papa Gregorio I “El Magno”, mandó hacer letanías y procesionar la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe que tenía en el oratorio personal. Estando en procesión se oyó un canto celestial similar al de unos ángeles que entonaban al aire loas a la Santa Virgen diciendo:
“Alégrate, Reina del Cielo, alégrate. Aquí el que tú mereciste concebir y parir ya es resucitado según lo dijo”.
Justo después apareció sobre el conocido actualmente como Castillo de Sant'Angelo, un ángel limpiando la sangre de una espada. Después de todo esto la pestilencia cesó en la ciudad y San Gregorio se convirtió en un fiel devoto de la imagen.
Años más tarde, Gregorio Magno envió varias reliquias al arzobispo de Sevilla, San Leandro en agradecimiento por haberse ocupado de destruir la herejía de los Arrianos. Entre esas reliquias se encontraba la imagen de la Virgen de Guadalupe. Yendo la imagen en un navío desde Roma hasta Sevilla, se desató una terrible tempestad que puso en peligro al barco y a sus ocupantes. Entonces, uno de los clérigos, movido por la fe y la devoción, sacó la imagen de la Virgen a cubierta y le suplicó con tanta humildad y devoción que cesase la tempestad, que la tormenta amainó automáticamente. Conociendo San Leandro el presente enviado por el Papa salió al puerto a recibir a la imagen y con gran veneración fue trasladada a sus aposentos, siendo posteriormente entronizada en la principal iglesia de Sevilla y venerada con gran fervor por todo el pueblo.
Pero la invasión árabe, en el año 711, hizo que algunos clérigos sevillanos tuvieran que huir de la ciudad hacia el norte peninsular llevándose consigo las reliquias que pudieron transportar, entre las que se encontraba la susodicha imagen de Nuestra Señora de Guadalupe. Adentrados en tierras extremeñas y para evitar su profanación enterraron tales reliquias en una zona montañosa cercana a un río conocido como Guadalupe.
Ya en pleno siglo XIV (antes de 1331) y casi finalizada la reconquista cristiana, cuando reinaba en Castilla Alfonso XI, andaba el vaquero cacereño Gil Cordero, en compañía de otros pastores guardando su ganado en una dehesa llamada Guadalupe, cerca del río del mismo nombre. En un momento dado, Gil Cordero se da cuenta que había perdido una vaca y salió inmediatamente a buscarla. Al rato descubrió el cadáver del animal junto a la ribera del río Guadalupe. Desconsolado, decidió aprovechar su piel y al sacar la navaja para despellejar al animal, volvió a la vida ante la mirada atónita del vaquero. En ese momento, la figura de una mujer envuelta en luz que se identificó como la Virgen hizo acto de presencia, exclamando:
"No temas. Yo soy la Madre de Dios, Salvador del linaje humano. Toma tu vaca y llévala al hato con las otras y vete luego para tu tierra. Dirás a los clérigos lo que has visto. Diles también de mi parte que te envío yo allá. Que vengan a este lugar donde ahora estás. Que caven donde estaba la vaca muerta, debajo de estas piedras: hallarán una imagen mía. Cuando la sacaren, diles que no la muden ni lleven de este lugar donde ahora está, mas que hagan una casilla en que la pongan. Tiempo vendrá que en este lugar se haga una iglesia y casa muy notable y pueblo asaz grande".
Obedeciendo los designios divinos, Gil Cordero marchó a Cáceres y dio cuenta de lo sucedido tanto a las autoridades civiles como religiosas, pero nadie le creyó.
Llegó a casa turbado por todo lo que le había ocurrido y se encontró a su mujer en compañía de algunos clérigos y vecinos, llorando desconsolada: su hijo había fallecido y estaba de cuerpo presente. Mirando el vaquero fijamente a su primogénito yaciente, recordó como la Virgen había resucitado a la vaca y sin pensarlo demasiado, hincó la rodilla en el suelo, encomendándose a Nuestra Señora y con mucha devoción suplicó:
“Señora, Tú sabes la embajada que de tu parte traigo y creo muy cierto ser esto por Ti ordenado, que yo hallase este mi hijo muerto, porque Tú mostrándote maravillosa en me lo resucitar, sea más ligeramente creído de aquéllos a que soy aquí por Tu mandado venir. Pues que así es, Señora, suplícote que lo quieras resucitar y de aquí te lo ofrezco por Tu perpetuo servidor y de lo llevar a aquel lugar santo, donde Tú tuviste por bien de me aparecer".
Ante la mirada atónita de todos los presentes, el joven se levantó, como quien despierta de un sueño, todos quedaron maravillados de tan grandioso milagro. Entonces le dijo el vaquero a los presentes:
"Señores, amigos, sabed que para dar fe al mensaje que yo os traigo, bien era menester que Nuestra Señora tuviese por bien de obrar esta tan gran maravilla, ya que por nuestros pecados muchas veces dudamos en aquellas cosas que no vemos corporalmente".
Y dicho esto, les contó lo que le había sucedido junto al río Guadalupe. Aquel prodigio fue tan sonado que llegó a oídos de todos aquellos que no le creyeron en su anterior pregón. Y tanto sacerdotes como vecinos del Cáceres le acompañaron al lugar donde se le apareció Nuestra Señora. Cavaron donde Gil Cordero se encontró el animal muerto, y tal y como se predijo, no demasiado profundo, encontraron un pequeño sepulcro de mármol con una figura de la Virgen, acompañada de otras reliquias (entre otras, los restos de San Fulgencio y Santa Florentina) y de unos documentos que contaban la historia de la imagen, desde su creación a cargo de San Lucas, hasta su posterior entierro por clérigos sevillanos en este lugar. Sacaron la imagen de la Virgen junto a las demás reliquias e hicieron una humilde choza de piedra; y en su interior, juntando algunas piedras, crearon una especie de altar, poniendo sobre él la imagen de la Virgen y quedando Gil Cordero y su familia como guardadores de la ermita.
La escultura de la Virgen de Guadalupe
La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, probablemente sea en realidad una escultura románica sedente con el Niño en su regazo, tallada en madera de cedro del Líbano y policromada del siglo XII. Mide unos 59 centímetros de alto y pesa casi cuatro kilos. Desde el siglo XIV esta talla románica aparece vestida y ataviada con una corona y un cetro.
De acuerdo a las características de la época presenta frontalidad, nariz recta y mentón ateniense, grandes ojos y cierto hieratismo en las formas. Pertenece al grupo de Vírgenes Negras de la Europa Occidental del siglo XII, aunque al presentarla vestida desde el siglo XIV sufrió varias modificaciones, principalmente en su cabeza y mano derecha.
Su rostro más que moreno es negro, siguiendo una corriente artística que surge en Europa occidental y que aplica a María el Cantar de los Cantares (Cap. I, vers. 5 y 6) que dice:
“Tengo la tez morena, pero hermosa, muchachas de Jerusalén, como las tienda de Cadar, como los pabellones de Salomón. No os fijéis en mi tez oscura, es que el sol me la ha bronceado”.
Cubre su cabeza y hombros un tenue velo blanco, como atributo de Sabiduría. Viste túnica de color verde oliva, con vueltas en rojo bermellón, sobrecuello y en empuñaduras, puntillas bordadas en hilos de oro, Un manto de color ocre-marrón cubre parte de sus hombros y piernas. Ostenta sus pies calzados con zapatos puntiagudos de color negro, pisando, no el estrado de su sede, sino una pradera o huerto cerrado, de verde frescor, símbolo de su vida interior, mística. En cambio su cuello, a diferencia de su rostro y manos muestra una encarnadura de piel clara, lo que puede hacer pensar que, con anterioridad a que la Virgen fuera vestida con ricos mantos, tuviera otra tonalidad su piel.
Una muestra más de la fuerte carga simbólica que rodea a nuestra Imagen, es la decoración natural: cuatro flores tetralobuladas, dos en el pecho y una debajo de su mano derecha, símbolo de su triple virginidad: antes del parto, en el parto y después del parto, y otra en la parte inferior de su túnica, signo de su poder celestial.
Presenta además, la Imagen la mano izquierda entreabierta y apoyada sobre su rodilla, en actitud de protección hacia su Hijo, mientras la mano derecha fue sustituida en el siglo XV por la que actualmente tiene, completamente distinta, hecha para empuñar el cetro, la unión esta revestida con una lámina o cincho de oro, en forma de pulsera.
Nuestra Señora de Guadalupe está sentada en su sede o trono, sin respaldar, decorado a tramos, imitando aspilleras, flores tetralobuladas y otros motivos de estilo gótico. Su parte posterior, en cambio se encuentra sin labrar, tal como quedó cuando en el siglo XIV fue separada de su primitivo trono.
El Niño es talla sedente y encaja anatómicamente sobre el regazo de su Madre, cronológicamente es de la misma época, estilo y autor. Muestra rostro moreno de persona adulta, con larga cabellera ondulada, que cae sobre su cuello, de piel clara, igual que su mano derecha y pequeños pies, totalmente descalzos. Viste túnica de color rojo acarminado, con decoraciones estampadas en color oro. Cae desde su hombro izquierdo un manto de color azul celeste que, cubre parte de su pecho, espaldas y rodillas, con estampaciones de flores trifolias. Muestra con su mano derecha, labrada en plata en el siglo XV, en sustitución de la primitiva, actitud de bendecir, mientras la izquierda, casi en relieve sostiene sobre la rodilla del mismo lado el Libro de la Vida, más pintado que tallado, encuadernado en rojo con decoraciones geométricas de entrelazo.
Para saber más http://www.proceso.com.mx/?p=258335
La Virgen del Coro
En el extremo opuesto al altar donde se halla la talla en madera de Nuestra Señora de Guadalupe, se encuentra el coro. Y en él se halla una talla en relieve de La Virgen de la Encarnación, cuya iconografía presenta rayos solares, manto con estrellas y una media luna, además de tener en brazos a un niño. Este relieve del coro fue hecho en el año de 1498.
Los frailes franciscanos del Monasterio de Guadalupe, siendo buenos dibujantes, pero celosos de su Virgen Morena, no hacían reproducciones de ella, por temor a que ésta fuese copiada y luciera en algún otro santuario. Pero sí hicieron dibujos de la Virgen del Coro. Al parecer éste fue el modelo en que se basó Marcos Cipac(tli) de Aquino, pintor novohispano y destacado tlacuilo, para hacer el lienzo de El Tepeyac. Y al parecer, en ella está inscrita la leyenda del nacimiento de su dios principal: Huitzilopochtli.
La leyenda del nacimiento de Huitzilopochtli.
(Códice Florentino, Lib. III. Cap. I Traducción directa del náhuatl hecha por el Dr. Miguel León-Portilla)
Mucho honraban los Mexicas a Huitzilopochtli; sabían origen, su principio fue de esa manera:
En Coatepec, por el rumbo de Tula, había estado viviendo, allí habitaban una mujer de nombre Coatlicue. Era madre de los 400 Surianos y de una hermana de éstos de nombre Coyolxauhqui.
Y esta Coatlicue allí hacía penitencia, barría, tenía a su cargo el barrer, así hacía penitencia, en Coatepec, la Montaña de la Serpiente, y una vez, cuando barría Coatlicue, sobre ella bajó un plumaje, como una bola de plumas finas. En seguida lo recogió Coatlicue, lo colocó en su seno. Cuando terminó de barrer, buscó la pluma, que había colocado en su seno. Pero nada vio allí. En ese momento Coatlicue quedó encinta.
A ver los 400 Surianos que su madre estaba encinta, mucho se enojaron, dijeron: "¿Quién le ha hecho esto? ¿Quién la dejó encinta? Nos afrenta, nos deshonra".
Y su hermana Coyolxauhqui les dijo: "Hermanos, ella nos ha deshonrado hemos de matar a nuestra madre, la perversa que se encuentra ya encinta. ¿Quién le hizo lo que lleva en el seno?
Cuando supo esto Coatlicue, mucho se espantó, mucho se entristeció.
Pero su hijo Huitzilopochtli, que estaba en su seno, le confrontaba, le decía:
-"No temas, yo sé lo que tengo que hacer”.
Habiendo oído Coatlicue las palabras de su hijo, mucho se consoló, se calmó su corazón, se sintió tranquila.
Y entre tanto, los 400 Surianos se juntaron para tomar acuerdo, y determinaron a una dar muerte a su madre, porque ella los había infamado.
Estaban muy enojados, estaban muy irritados, como si su corazón se les fuera a salir. Coyolxauhqui mucho los incitaba, avivaba la ira de sus hermanos, para que mataran a su madre.
Y los 400 Surianos se aprestaron, se ataviaron para la guerra. Y estos 400 Surianos eran como capitanes, torcían y enredaban sus cabellos, como guerreros arreglaban su cabellera.
Pero uno llamado Cuahuitlícac era falso en sus palabras.
Lo que decían los 400 Surianos, en seguida iba a decírselo, iba a comunicárselo a Huitzilopochtli. Y Huitzilopochtli le respondía: "Ten cuidado, está vigilante, tío mío, bien sé lo que tengo que hacer".
Y cuando finalmente estuvieron de acuerdo, estuvieron resueltos los 400 Surianos a matar, a acabar con su madre, luego se pusieron en movimiento, los guiaba Coyolxauhqui. Iban bien robustecidos, ataviados, guarnecidos para la guerra, se distribuyeron entre sí sus vestidos de papel su anecúyotl, sus brazaletes, sus colgajos de papel pintado, se ataron campanillas en sus pantorrillas las campanas llamadas oyohualli. Sus flechas tenían puntas barbadas.
Luego se pusieron en movimiento, iban en orden, en fila; en ordenado escuadrón, los guiaba Coyolxauhqui.
Pero Cuahuitlícac subió en seguida a la montaña, para hablar desde allí a Huitzilopochtli, le dijo: -"Ya vienen."
Huitzilopochtli le respondió: "Mira bien por dónde vienen."
Dijo entonces Cuahuitlícac: "Vienen ya por Tzompantitlan."
Y una vez más le dijo Huitzilopochtli: "¿Por dónde vienen ya?"
Cuahuitlícac le respondió: "Vienen ya por Coaxalpan."
Y de nuevo Huitzilopochtli preguntó a Cuahutlícac: "Mira bien por dónde vienen."
En seguida le contestó Cuahuitlícac: "Vienen ya por la cuesta de la montaña."
Y todavía una vez más le dijo Huitzilopochtli: "Mira bien por dónde vienen."
Entonces le dijo Cuahuitlícac: "Ya están en la cumbre, ya llegan, los viene guiando Coyolxahuqui."
En ese momento nació Huitzilopochtli, se vistió sus atavíos, su escudo de plumas de águila, sus dardos, su lanza-dardos azul, el llamado lanza-dardos de turquesa. Se pintó su rostro con franjas diagonales, con el color llamado "pintura de niño".
Sobre su cabeza colocó plumas finas, se puso sus orejeras. Y uno de sus pies, el izquierdo, era enjuto, llevaba una sandalia cubierta de plumas, y sus dos piernas y sus dos brazos los llevaba pintados de azul.
Y el llamado Tochancalqui puso fuego a la serpiente hecha de teas llamadas Xiuhcóatl, que obedecía a Huitzilopochtli.
Luego con ella hirió a Coyolxauqui, le cortó la cabeza, la cual vino a quedar abandonada, en la ladera de Coatépetl, montaña de la serpiente.
El cuerpo de Coyolxauhqui fue rodando hacia abajo, cayó hecho pedazos, por diversas partes cayeron sus manos, sus piernas, su cuerpo.
Entonces Huitzilopochtli se irguió, persiguió a los 400 Surianos, los fue acosando, los hizo dispersarse desde la cumbre de Coatépetl, la montaña de la culebra.
Y cuando los había seguido hasta el pie de la montaña, los persiguió, los acosó cual conejos, en torno de la montaña.
Cuatro veces los hizo dar vueltas. En vano trataban de hacer algo en contra de él, en vano se revolvían contra él al son de los cascabeles y hacían golpear sus escudos.
Nada pudieron hacer, nada pudieron lograr, con nada pudieron defenderse.
Huitzilopochtli los acosó, los ahuyentó, los destrozó, los aniquiló, los anonadó.
Y entonces los dejó, continuaba persiguiéndolos.
Pero ellos mucho le rogaban, le decían: "¡Basta ya!"
Pero Huitzilopochtli no se contentó con esto, con fuerza se ensañaba contra ellos.
Los perseguía.
Sólo unos cuantos pudieron escapar de su presencia, pudieron liberarse de sus manos.
Se dirigieron hacia el sur se llaman 400 Surianos —Centzon Huiznahua—, los pocos que escaparon de las manos de Huitzilopochtli.
Y cuando Huitzilopochtli les hubo dado muerte, cuando hubo dado salida a su ira, les quito sus atavíos, sus adornos, su anecúyotl, se los puso, se los apropió, los incorporó a su destino, hizo de ellos sus propias insignias.
Y este Huitzilopochtli, según se decía, era un portento, porque con sólo una pluma fina, que cayó en el vientre de su madre Coatlicue, fue concebido.
Nadie apareció jamás como su padre.
A él lo veneraban los mexicas, le hacían sacrificios, lo honraban y servían.
Y Huitzilopochtli recompensaba a quien así obraba.
Y su culto fue tomado de allí, de Coatépec, la montaña de la serpiente, como se practicaba desde los tiempos antiguos.
La tilma de Guadalupe pintada por un tlacuilo
De acuerdo a lo narrado por la leyenda de Huitzilopochtli, él, bajo su advocación de El Sol, es el vencedor de la luna (Coyolxauhqui) y las estrellas (Centzon-huzinahua o Cuatrocientos señores del sur). Los mexicame creían que cuando el sol buscaba a las estrellas en los trece cielos, ellos se escondían en los 9 inframundos, y viceversa. Así que vivían preocupados por el día en que Huitzilopochtli se encontrara con sus hermanos, pues entonces ocurriría una hecatombe y seguramente se caería el Tlaltípac (lugar en que vivimos sobre la tierra).
Todo esto está plasmado en la tilma del Tepeyácac.
El personaje más importante de la tilma es “el angelito”. El nombre “Huitzilopochtli” significa “colibrí del sur” o “colibrí zurdo”. Él tiene sobre su cabeza a la luna cortada (analogía de Coyolxauhqui desmembrada) y con una mano sostiene el manto de estrellas (analogía de los Centzon Huiznahua). El vestido de su madre es de color ocre, color de la Tierra y analogía de la señora Coatlicue-Tonantzin (To=nuestro(a); nantli=madre; tzin=reverencia, cariño, diminutivo).
En éste, se ven unos glifos que semejan flores, pero que en la escritura pictográfica náhuatl simbolizan los tépetl (“cerro o monte”). A la izquierda de este texto, se puede ver el pictograma de un tépetl; mientras que a la derecha está una de las “flores” del vestido.
En la zona más iluminada de su vestido, la que corresponde a su vientre, aparece un cerro, que simbólicamente puede representar al Tepeyácac, pues ese nombre significa “en la punta del cerro” (Tépetl=cerro; yácatl=nariz o punta y c=locativo)
El “moño” que ciñe su cintura es conocido entre los mexica como el símbolo Óllin, que significa movimiento y vida. Por ello, su presencia alude al nacimiento de un nuevo ser en el vientre de la Guadalupana-Coatlicue-Tonantzin.
Los “rayos de sol” que aparecen detrás de su figura, aluden una vez más al nacimiento de Huitzilopochtli, pues las mujeres mexicanas cargan a sus bebés en la espalda. Aunque la coloración rojiza del resplandor puede hacer referencia al sol vespertino, al que acompañaban las Cihuateteo (mujeres que han muerto durante el parto).
De Marcos Cipac(tli)
Jorge González Camarena y otros pintores, también opinan.
En 1932, el destacado pintor Jorge González Camarena, fue comisionado para restaurar los frescos del siglo XVI del convento de Huejotzingo, Puebla, donde radicó durante dos años.
Cipactli era el verdadero autor de la imagen de la Virgen del Tepeyac. El hecho fue confirmado gracias a una entrevista que le hicieron en la revista "Siempre" al pintor Jorge González Camarena, en 1971.
Afirmó entonces el pintor que, trabajando en la reparación de los frescos del convento de Huejotzingo, erigido entre 1524 y 1550, había descubierto la Virgen de la Letanía, pintada por el indio Marcos y que la Guadalupana era una copia fiel de ésta, copia a su vez de la Virgen de Guadalupe de Extremadura.
“Tras redescubrir los frescos del convento franciscano, publicó un estudio sobre el resultado de sus investigaciones en la Revista Futuro, descubriendo que en esos muros trabajó el último pintor azteca y primer artista mexicano Marcos Cipactli, quien, como demostró, también pintó el lienzo original de la Virgen de Guadalupe, desmintiendo así su origen sobrenatural”.
Como pintor y experto en pintura, González Camarena estaba calificado para reconocer la misma mano en ambas pinturas; adujo además los detalles de tipo técnico que lo llevaron a afirmar sin ninguna duda que las dos imágenes habían sido realizadas por la misma persona; "los rasgos digitales no pueden falsificarse", dijo.
Así como preparaba sus pinturas con pigmentos naturales, inspirado en las técnicas de los tlacuilos del México antiguo, el pintor comenzó a estudiar también el pensamiento mágico y las tradiciones de los antiguos mexicanos”.
Otro pintor reconocido internacionalmente, el Doctor Atl, Gerardo Murillo, declaró en 1931 que la imagen que se veneraba en la basílica era "una parodia de la imagen que se conserva en Fuenterrabia, España..." y descalificó la actual de la Villa.
Muchos otros expertos lo han hecho, inclusive aquellos contratados por la Iglesia o que han dado dinero a ésta para analizar la tilma, como la CBS, que "aportó" cinco millones de dólares, o los científicos de la NASA que analizaron el Santo Sudario de Turín, Jody Brant Smith y Philip Serna Callagan; analizaron con rayos infrarrojos la tilma y llegaron a la conclusión de que había sido retocada en infinidad de ocasiones; esto fue reconocido también por las autoridades eclesiásticas.
Varios restauradores contratados por la Basílica de Guadalupe
El señor José Antonio Flores Gómez, entonces de 78 años, concedió una entrevista a la revista Proceso, publicada en el número 1343, del 27 de julio de 2002, donde reveló que “la tilma” del indio Juan Diego no es una obra divina, sino que presenta los estragos del tiempo: hongos, descarapeladuras, humedad, repintados, etc. Él estuvo encargado dos veces —en 1947 y 1973— de restaurar la imagen de la Guadalupana.
Comenta que alguna vez las estrellas fueron de cinco picos, pero al retocarse en algún momento, ya eran de seis.
Narra que las pinturas usadas son base-agua y no base-aceite. La trama de la tela no es de ixtle, sino de una tela como la de algodón.
En 1982, el abad de la Basílica de Guadalupe, Ernesto Schulemburg, contrató los servicios de José Sol Rosales, Exdirector del Centro Nacional de Registro y Conservación para Obra Mueble del INBA, quien confirmó en un reporte, que se trata de una obra pictórica humana, con colores a base de cochinilla, sulfato de calcio y hollín de ocote. Se trata de una pintura al temple. Schulemburg envió en secreto el reporte al Vaticano para alertar de los riesgos de canonizar a Juan Diego, cuando la pintura no era de manufactura humana. Como se puede deducir, el Vaticano desechó la advertencia.
Un microbiólogo que encontró lo inesperado.
En enero de 1999, miembros prominentes de la Basílica de Guadalupe y el propio Arzobispo Primado de México, Norberto Rivera Carrera, hicieron contacto con el arqueomicrobiólogo Leoncio Garza-Valdés reconocido internacionalmente por sus estudios en torno al Santo Sudario de Turín, Italia. Él había logrado refutar la datación del Carbono 14 que situaba al sudario en la Edad Media.
Los días 4 y 5 de febrero de 1999, Garza-Valdés, tratando de encontrar ciertas bacterias que producen plásticos en superficies antiguas, fotografió la tilma Guadalupana usando filtros de 250 y 400 milimicras (para los espectros infrarrojo y ultravioleta). Y encontró que, al revelarse éstas (el 10 de febrero de ese mismo año en la Facultad de Medicina de la Universidad de San Antonio, Texas), presentaban tres imágenes de la Guadalupana sobre el lienzo.
La primera y más antigua, es una “Inmaculada Concepción”, con un niño desnudo en brazos, no lleva túnica sobre su cabello, aunque sí tiene rayos solares saliendo por detrás y una media luna a sus pies. El Investigador afirma que es una copia fiel de la Virgen que se encuentra en el Coro del Monasterio de Nuestra Señora, en Extremadura. Tiene la fecha de 1556 y la firman dos iniciales: M.A. (Presumiblemente, Marcos Aquino).
Entre una y otra imágenes, se aplicó una capa de pintura blanca, para cubrirlas.
La segunda virgen está desplazada 15 centímetros hacia la derecha de la actual y presenta rasgos más indígenas, ojos más redondos y rasgos más bizantinos.
La tercera imagen es la que conocemos actualmente.
El investigador Garza-Valdés dice haber localizado en el Archivo General de la Nación un documento de 1625, donde se testifica el pago al artista Juan de Arrue (hijo de un pintor-escultor Sevillano y madre indígena) por haber pintado la imagen de la Virgen de Guadalupe.
Para saber más: Libro “Tepeyac: cinco siglos de engaño”, Autor: Leoncio Garza-Valdés,
Editorial Plaza y Janés, Año 2002. (Agotado. No se ha vuelto a reeditar desde su Primera Edición)
Para reflexionar
- La parroquia de Santa Cruz de Tlatelolco no abrió sus puertas a los “naturales”, sino hasta que se convirtió en Convento, en septiembre de 1534. Y Fray Juan de Zumárraga no estuvo ahí sino hasta 1536, cuando fundó el Colegio de Santiago Tlatelolco. ¿Cómo es que en 1531 éste podía haber recibido a Juan Diego ahí, según refiere el Nican Mopohua?
- La Bula papal “Sublimis Deus” emitida por el papa Paulo III fue el parteaguas para dejar de considerar a los indígenas americanos como “bestias” e “incapaces de recibir la fe”, como lo muestra la carta de Fray Julián Garcés, Obispo de Tlaxcala al papa Paulo III. Pero aquélla fue promulgada hasta el 2 de junio de 1537. Zumárraga tenía fama de cometer abusos contra los indígenas y consta que llevó a uno a la hoguera inquisitorial en noviembre de 1539.Además, debemos tomar en cuenta lo que claramente especifica Fray Jerónimo de Mendieta en su Historia Eclesiástica Indiana: “Del Sacramento de la extrema unción no hay que decir, mas de que a los principios en muchos años no se dio a los indios por haber pocos ministros y estos estar tan ocupados que aun no bastaban para administrar a tanta gente los sacramentos que son de necesidad para la salvación del alma.”
- La Cédula del Virrey Martín Enríquez de Almanza al rey Felipe II da cuenta de “que el año de 1555 o 56 estaba allí (en el Tepeyac) una ermita en la cual estaba la imagen que ahora está en la iglesia, y que un ganadero que por allí andaba, publicó haber cobrado salud yendo a aquella ermita, y empezó a crecer la devoción de la gente. Y pusieron nombre a la imagen Nuestra Señora de Guadalupe, por decir que se parecía a la de Guadalupe de España. ” ¿Es la primera y más antigua imagen que aparece en las fotografías de Leoncio Garza-Valdés fechada en 1556?
- La historia de Juan Diego tiene coincidencias con la de Fray Juan de Zumárraga al menos en dos puntos:
- El día 12 de diciembre —aunque de 1528— es la fecha de ordenación de Zumárraga como Obispo de la Ciudad de México.
- El año de 1548 es señalado con la muerte de ambos.
Dado que no existen documentos que prueben la historicidad de Juan Diego, ¿Es sólo coincidencia o se trató de una leyenda fabricada?
- El sermón de Fray Francisco de Bustamante sería coincidente en el tiempo en que se habría pintado la “Inmaculada Concepción”, copia de la Virgen del Coro, de Extremadura, España. Por ello estaría creando tal revuelo en la sociedad novohispana.
- La imagen más antigua de la tilma está fechada en 1556, con la firma de “M.A.” y presenta a un niño en brazos. Supongamos sin conceder que, como afirma el Nican Mopohua, las apariciones acaecieron en 1531 y en una de ellas se plasmó la imagen, ¿por qué habría de ser repintada 25 años después? Si además, la imagen hubiese sido plasmada por un milagro divino ¿por qué requeriría ser retocada? Y además ¿cómo se plasmó la imagen divina: con niño o sin niño? De ser lo segundo ¿por qué M.A. lo agregó? De ser lo primero ¿por qué se repintaría años después sin éste?
- En el año de 1531, no existen fuentes históricas que declaren o apunten a que haya habido algún suceso relacionado con la Virgen de Guadalupe. Incluso, del documento Nican Mopohua (cuyo original no aparece), Edmundo O’Gorman y Miguel León-Portilla indican que posiblemente está fechado en 1556, y no en 1531, aunque fue dado a conocer públicamente 93 años después, en 1649, es decir, 24 años después de haber sido pintada por segunda vez (quizá tercera) la imagen de la Virgen —Y 118 años después de ocurridas las supuestas apariciones—. Esto implicaría que la supuesta “imagen aparecida” a la que se refiere Antonio Valeriano en 1556, habría sido la “Inmaculada Concepción” pintada por Marcos Cipac de Aquino, y no la actual imagen del Tepeyac.
- Ya para 1576, veinte años después de pintada la primera imagen, fray Bernardino de Sahagún hablaba de la identificación que los indios hacían de ésta con la diosa Tonantzin-Cihuacóatl.
- Podemos entonces notar que existen dos períodos históricos claramente definidos:
- Antes de 1648, donde se veneraba en la Nueva España a la Virgen de Guadalupe de Extremadura. Durante esta etapa, se celebraban sus festividades entre el 6 y el 8 de septiembre.
Después de 1648, cuando, dada la aparición de los libros Huei Tlamahuizoltica y Nican Mopohua, se comienza a venerar a una imagen diferente, sin niño en brazos y cuya festividad se celebra el 12 de diciembre.
Este trabajo de recopilación pertenece a Luis Martín Ángeles Lozano, quien amablemente compartió la información.
Saludos.
Tierra Mestiza
No se han descargado las imágenes como las compartió Luis. Les dejo este link por si quieren leer allá mismo o revisarlas
https://docs.google.com/document/d/1cRFkqYPqAHPNHD10koro4EHfYRdraOEiGTKE8kJMcIg/edit
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